Introduzione

Nel corso del Settecento, la riflessione estetica europea introdusse una categoria destinata a diventare centrale soprattutto nel Romanticismo: il sublime. A differenza della bellezza, che si fonda sull’armonia, sulla misura e sull’equilibrio, il sublime nasce da un’esperienza di limite: paura, dolore, inquietudine di fronte a ciò che percepiamo come smisurato o pericoloso. Di fronte al sublime, l’uomo non si sente rassicurato, ma messo alla prova.

Il sublime secondo Schiller

Nel pensiero romantico, il sublime è il luogo in cui si manifesta la frattura tra l’uomo e la natura. La natura appare immensa, indifferente, talvolta ostile, e l’individuo sperimenta, di fronte ad essa, la propria fragilità fisica. Tuttavia, proprio in questa esperienza estrema, l’uomo scopre qualcosa di essenziale: la sua libertà interiore.

Il sublime non è dunque solo un sentimento estetico, ma una prova morale, in cui l’essere umano prende coscienza della propria dignità razionale. È in questo quadro che si colloca la riflessione di Friedrich Schiller (1759-1805), che rielaborò il tema del sublime trasformandolo in una meditazione sul rapporto tra natura, dolore e libertà. Nei suoi scritti, il sublime diventa il punto in cui l’uomo, pur riconoscendo la propria dipendenza dal mondo fisico, afferma la propria indipendenza morale.

Schiller è stato un filosofo, poeta, drammaturgo e storico tedesco. Il suo pensiero filosofico ruota attorno al senso tragico della libertà: una libertà che l’uomo conquista attraverso il sentimento del sublime, opponendosi al destino e cercando – con fatica – un’armonia interiore. La teoria del sublime venne sviluppata da Schiller in alcuni saggi, tre in particolare, riuniti in un trattato di estetica, Del sublime (Über das Erhabene), pubblicato nel 1801.

Il dolore come sentinella

Il filosofo vi contesta la cultura classicistica della mera bellezza, definita mistificatoria, ed esalta il senso tragico del sublime, inteso come la rappresentazione di un fenomeno che porta l’uomo da una parte a essere cosciente della sua condizione di dipendenza dall’universo fisico, dall’altra a riconoscere la propria indipendenza morale e razionale. Il dolore, scrive Schiller, è necessario alla nostra vita: è una sentinella che ci allerta quando la natura attenta alla nostra esistenza:

«È appena il caso di dimostrare che la nostra esistenza come esseri sensibili dipende da condizioni naturali a noi esterne. Non appena la natura fuori di noi muta nei nostri confronti quel rapporto determinato su cui si fonda il nostro benessere materiale, ecco che anche la nostra esistenza nel mondo sensibile, legata al benessere materiale, viene attaccata e messa in pericolo. La natura ha dunque in suo potere le condizioni in cui viviamo, e affinché noi si possa difendere questo rapporto con la natura – così indispensabile alla nostra realtà – vien dato alla nostra esistenza materiale un vigile guardiano nell’istinto di autoconservazione, e a questo istinto vien data una sentinella nel dolore. In tal modo, quando il nostro stato materiale subisce un mutamento che minaccia di trasformarlo nel suo opposto, il dolore gli ricorda il pericolo e induce l’istinto di conservazione ad opporsi».

In questo passo Schiller chiarisce che il dolore non è un male assoluto, ma una funzione necessaria. È un meccanismo di allarme: segnala il pericolo e attiva l’istinto di conservazione. Attraverso il dolore, la natura ci ricorda che siamo esseri finiti, esposti al rischio e alla sofferenza. Tuttavia, questa dipendenza riguarda soltanto la nostra dimensione sensibile e corporea. La natura può dominare il nostro corpo, ma non la nostra volontà. Anche quando siamo fisicamente vulnerabili, resta intatta la nostra capacità di giudizio morale e di libertà interiore. È proprio da questa distinzione – tra dipendenza fisica e indipendenza morale – che nasce la possibilità del sublime: l’uomo riconosce il proprio limite, ma non si sente annientato.

È in questo contesto che Schiller introduce una delle sue definizioni più importanti di sublime, distinguendo tra ciò che minaccia il nostro corpo e ciò che, invece, non può intaccare la nostra libertà morale:

«La natura concepita come una potenza che, pur potendo determinare il nostro stato materiale, non ha alcun potere sulla nostra volontà, è dinamicamente o praticamente sublime».

Sublime pratico e sublime teoretico

Schiller distingue tra sublime pratico e sublime teoretico:

«Il sublime pratico si differenzia dal sublime teoretico, giacché l’uno è in contrasto con le condizioni della nostra esistenza, mentre l’altro è in contrasto con i presupposti della conoscenza. Un oggetto è teoreticamente sublime quando ha in sé una rappresentazione dell’infinità che l’immaginazione non è in grado di raffigurare. Un oggetto è praticamente sublime quando ha in sé l’idea di un pericolo che la nostra forza fisica sa di non poter vincere. Nel primo caso soccombiamo al tentativo di rappresentare l’oggetto; nel secondo al tentativo di opporci al suo potere. Un esempio del primo genere è l’oceano in quiete, del secondo l’oceano in tempesta. Una torre o una montagna di altezza immane può costituire un sublime della conoscenza. Se essa incombe su di noi si trasformerà in sublime dell’animo».

Schiller distingue dunque due forme di sublime. Nel sublime teoretico l’uomo sperimenta il limite della propria immaginazione: l’oggetto è così grande o infinito da non poter essere rappresentato mentalmente in modo adeguato. Nel sublime pratico, invece, il limite riguarda la forza fisica: ci troviamo di fronte a una potenza naturale che sappiamo di non poter contrastare.

In entrambi i casi, tuttavia, l’esperienza del limite non conduce alla sconfitta, ma alla consapevolezza della superiorità della ragione. L’uomo può soccombere come essere sensibile, ma non come essere morale. Il sublime nasce proprio da questa consapevolezza: non dal dominio sulla natura, ma dalla capacità di non lasciarsene interiormente schiacciare. Il sublime svela in noi una forza inaspettata:

«una forza, dunque, che da una parte può immaginare più di quanto i sensi comprendano, e che dall’altra non teme alcuna minaccia per la sua indipendenza, né subisce violenza nelle sue manifestazioni, anche nel caso in cui il suo correlato sensibile dovesse soccombere alla spaventosa potenza della natura. Ma se entrambi i generi del sublime sono in una stessa relazione con la nostra forza razionale, essi stabiliscono un rapporto completamente diverso con i nostri sensi, e questo costituisce un’importante differenza tra loro, sia riguardo all’intensità che all’importanza. Il sublime teoretico s’oppone all’impulso a rappresentare, il sublime pratico all’istinto di conservazione. Nel primo caso si mette in pericolo un’unica manifestazione della forza di rappresentazione sensibile; nel secondo la ragione ultima di tutte le sue manifestazioni, l’esistenza stessa».

Questa concezione del sublime ebbe un ruolo decisivo nella cultura romantica, influenzando non solo la filosofia, ma anche la letteratura e le arti visive. È in questo senso, infatti, che il sublime diventa una categoria centrale dell’arte romantica, soprattutto nella rappresentazione della natura come forza immensa e potenzialmente distruttiva.

Schiller e Kant

Anche il filosofo Immanuel Kant (1724-1804), nella sua opera Critica del Giudizio affrontò il tema del sublime. Tuttavia, per Kant, il sublime è un sentimento che sorge davanti a ciò che supera la capacità dell’immaginazione (sublime matematico) o davanti alla potenza travolgente della natura (sublime dinamico). In entrambi i casi, esso rimane nel quadro di una teoria estetica della ragione, in cui la natura, pur “minacciosa”, offre all’animo umano la possibilità di riconoscere la superiorità della propria libertà razionale.

Per Kant, il sublime è soprattutto un fenomeno estetico: la ragione si rivela superiore alle forze naturali che mettono in crisi l’immaginazione. Schiller, invece, sposta l’accento sull’esperienza morale del limite. Per lui, il sublime si sviluppa come un’esperienza esistenziale. Il dolore e il limite non sono semplici stimoli cognitivi, ma prove interiori. Schiller, pur restando vicino al modello kantiano, trasforma il sublime in teoria della libertà e della tragedia. L’accento romantico si sposta così sulla interiore dell’individuo: non solo giudice estetico, ma come soggetto capace di autoaffermazione.